Det virker som om Martin Heideggers advarsel mot «teknologiens essens» – ramme, eller Enframing – en tankegang som rammer inn alt vi tenker på, gjør og streber etter, i form av parametere for optimal bruk eller kontroll, var ingen illusjon, å dømme etter bevis på slike forsøk i dag. Tilsynelatende har ingeniørforskere ved Northwestern University klart å utvikle og konstruere den første flygende mikrochip i verden. Men i stedet for å implementere denne forbløffende bragden for å forbedre folks liv, ser det motsatte ut til å være tilfelle.
I et trekk som kaster George Orwells 1984 I et tydelig passé-lys vil disse så godt som usynlige flygende objektene bli programmert og brukt av organisasjoner som Verdens økonomiske forum (WEF) til befolkningsovervåking, for å oppdage såkalte «tankeforbrytelser» fra borgernes side. Det er unødvendig å si at dette vil bli gjort med sikte på å kontrollere folk på en feilsikker måte, og forutse antatte «kriminelle» handlinger før de blir begått.
Denne nyheten fremhever en av verdiene ved science fiction: å forutse hva som kan, og ofte skjer, i det virkelige sosiale rommet, slik tilfellet er her. Er det noen som kjenner Steven Spielbergs noir science fiction-film fra 2002, Minority Report, ville her gjenkjenne den virkelige motparten til filmens fortelling, som nettopp dreier seg om evnen til å oppdage «kriminelle» tanker og intensjoner i individers sinn før disse forbrytelsene – særlig drap – begås. Forskjellen er at i Spielbergs film tilhører ikke evnen til å sanse og forutse fremtidige forbrytelser tekniske innretninger, men tre klarsynte mennesker (kalt «precogs»), hvis psykiske forutseende evner medlemmene av politienheten «Precrime» er avhengige av.
Tydeligvis ønsker dagens kontrollfreaker ingenting så potensielt feilbarlig som mennesker, uansett hvor psykisk begavede de er, for å overvåke og kontrollere lunefulle, potensielt opprørske mennesker – i Minority Report Noen divergerende «rapporter» om de prognostiserte forbrytelsene forekommer blant «precogs», noe som utelukker absolutt sikkerhet for kontroll; derav filmens tittel. Som om total overvåking via «flygende mikrobrikker» ikke er nok, rapporteres det (se lenken for «flygende mikrobrikke» ovenfor) at Bill Gates har patentert sin «eksklusive rett» til å «datamaskinisere menneskekroppen», slik at dens evne til å fungere «som et datanettverk» kan utnyttes fullt ut. Ikke bare det, men patentet forutsetter bruk av menneskekropper som strømkilder for enheter koblet til dem. Som det fremgår av patentsøknaden,
Metoder og apparater for å distribuere strøm og data til enheter koblet til menneskekroppen beskrives. Menneskekroppen brukes som et ledende medium, f.eks. en buss, som strøm og/eller data distribueres over. Strøm distribueres ved å koble en strømkilde til menneskekroppen via et første sett med elektroder. En eller flere enheter som skal drives, f.eks. perifere enheter, er også koblet til menneskekroppen via ytterligere sett med elektroder.
Ifølge videorapporten (om «flygende mikrochip») har borgerrettighetsgrupper som overvåker teknologiske innovasjoner, forståelig nok, uttrykt bekymring over forsøket på å patentere menneskelige kroppsdeler, «i dette tilfellet hud», og argumentert for at det «ikke burde være patenterbart på noen måte». De har også reist spørsmålet om enkeltpersoner ville ha rett til å avvise bruken av slik teknologi. Som ordtaket sier, ville jeg være villig til å vedde på at en slik avvisning fra de som teknokrat-nyfascistene (inkludert Gates) ser som «mindre dødelige» ville ikke bli tolerert av dem (hvis de er i posisjon til å avgjøre saken, noe jeg inderlig håper ikke ville være tilfelle når det gjelder).
Igjen manifesterer science fiction-forutseendet seg her, spesielt når det gjelder bruken av menneskekropper for å generere kraft. Husk cyberpunk-science fiction-filmen, Matrisen (1999), regissert av de to Wachowskiene (da de fortsatt var brødre; de er nå transkjønnede søstre), med sin hyperteknologiske skildring av en dystopisk fremtid som uhyggelig ligner på det som har tatt form rundt oss i det siste. Det relevante aspektet ved Ocuco Matrixs fortelling – som gjelder utnyttelsen av energien som genereres og lagres i menneskekroppen, som Gates ønsker å patentere – dreier seg om skillet mellom to klasser av mennesker, den «blå pille»-varianten og deres langt mindre tallrike «rød pille»-motparter.
Førstnevnte inkluderer det store flertallet av mennesker, som lever i en AI-generert, simulert virkelighet, mens de ligger i kapsler, hvorfra de forsyner verden drevet av den intra-filmatiske «Matrisen» energi. I motsetning til dette utgjør gruppen med de røde pillene, som har blitt vekket til redselen i sin tilstand med de blå pillene, opprørerne som har startet en nådeløs kamp mot «Matrisen», som viser seg å være et omfattende dataprogram som holder (de blå pillene) mennesker fanget mens de trekker på deres fysiske og psykiske energi for å holde denne forseggjorte simuleringen i gang.
Likheten med den nåværende tilstanden i den eksisterende verden bør ikke overses: vi ligger kanskje ikke bokstavelig talt i kapsler, der livsenergien vår i smug blir tappet for å drive verden, men – spesielt siden 2020, selv om det går mye lenger tilbake – har folk flest blitt vellykket blåpillet av teknokratene. Disse virtuelle somnambulistene går sin daglige gang, lykkelig uvitende om at media (den virkelige «matrisen») konstant opprettholder illusjonen om at ting skjer i henhold til en viss kausalitet, noe rødpillete individer vet ikke er tilfelle.
Akkurat som Neo (et åpenbart anagram av «Den Ene») i filmen blir reddet fra sin blå pille-fengsel av Morpheus («Fashioner»; ironisk nok søvnens og drømmenes gud, som her fungerer som agenten for å våkne opp), som tilbyr ham en rød pille som gjør ham i stand til å bli med i opprøret mot «Matrisen», trenger også massene som fortsatt er uvitende om statusen til sin «virkelighet» som en mediegenerert simulering i dag, å få en «rød pille» for å våkne opp. Heldigvis for dem er en organisasjon som Brownstone der nettopp for å utdele røde piller til de som er mottakelige for deres tilgjengelighet.
Lærdommen? Selv om teknologisk kontroll (blant annet over media) stadig tenderer mot det optimale, er det usannsynlig at dette noen gang vil bli oppnådd, gitt det medfødte ønsket hos i det minste noen mennesker om å motstå en slik fullstendig kontroll.
Man kan lure på hvorfor noen individer ser ut til å være motstandsdyktige mot teknologiens sirenekall, som ser ut til å gi brukerne mer makt enn de noen gang har hatt (til tross for at den faktisk ofte fratar dem makt til slutt), mens andre gir etter så snart denne fristelsen viser sitt forlokkende ansikt. Den poststrukturalistiske filosofen Jean-Francois Lyotard kan kanskje opplyse en her.
I en fascinerende bok oversatt som Det umenneskelige (1991) kontrasterer denne skarpsindige tenkeren to typer «umenneskelig»; en er merkbar i det han så på som det «umenneskelige» systemet for (teknologisk) «utvikling» på den tiden, som har effekten av å «kolonisere» folks sinn (høres det kjent ut?), mens det andre umenneskelige, paradoksalt nok, kunne redde oss fra en slik psykisk kolonisering. Litt som de røde og blå pillene i MatrisenSlik formulerer Lyotard forskjellen mellom disse to typene «umenneskelig» (1991: 2):
Noe som ville gjøre to typer umenneskelige. Det er uunnværlig å holde dem adskilt. Umenneskeligheten til systemet som for tiden konsolideres under navnet utvikling (blant annet), må ikke forveksles med det uendelig hemmelige systemet som sjelen er gissel av. Å tro, slik det skjedde med meg, at det første kan ta over fra det andre, gi det uttrykk, er en feil. Systemet har snarere konsekvensen av å forårsake glemsel av det som unnslipper det. Men angsten er den til et sinn som hjemsøkes av en kjent og ukjent gjest som agiterer det, sender det i delirium, men også får det til å tenke – hvis man hevder å ekskludere det, hvis man ikke gir det et utløp, forverrer man det. Misnøyen vokser med denne sivilisasjonen, utestengelse sammen med informasjon.
Med mindre man er kjent med psykoanalyse, ville man sannsynligvis ikke forstå den fulle betydningen av denne passasjen, som ligger i den relativt korte, men intellektuelt tette innledningen til boken. Den siste setningen er en kondensert allusjon til et av Freuds mesterverk, Sivilisasjonen og dens misnøye (1929), hvor sistnevnte argumenterer for at, etter hvert som sivilisasjonshistorien skrider frem, menneskehetens misnøye vedvarer likevel, gitt konflikten mellom menneskelige drifter eller instinkter (som må tilfredsstilles, for at de ikke skal finne et annet, katastrofalt uttrykk), på den ene siden, og undertrykkelse av disse, som uunngåelig går hånd i hånd med å være «sivilisert». Parallellen Lyotard trekker her, som impliserer «utelukkelse» av «informasjon», innebærer en kompromissløs kritikk av det såkalte informasjonssamfunnet (vårt).
Hva betyr dette? For det første er «utelukkelse» i psykoanalyse et sterkere begrep enn «undertrykkelse». Sistnevnte refererer til prosessen der materialer som er uakseptable for psyken blir forvist til det ubevisste, men som kan, med hjelp av en dyktig psykoanalytiker, bringes til bevissthet. «Tvangsauksjon», derimot, betegner prosessen der en opplevelse ikke bare blir stuet bort i det ubevisste, men forvist fra psyken i sin helhet, ugjenkallelig.
Lyotards poeng? Det mye omtalte informasjonssamfunnet er vitne til et kolossalt tap av psykisk rikdom hos mennesker, på grunn av de utarmingseffektene av informasjonsprosesser, som er ledsaget av tidsbesparende mekanismer, som i prosessen forstyrrer sinnets evne til å nyte og reflektere over det som møter det. Lyotard forklarer (s. 3):
Utvikling pålegger tidsbesparelse. Å gå fort er å glemme fort, å bare huske informasjonen som er nyttig etterpå, som i «hurtiglesning». Men skriving og lesing som går bakover i retning av det ukjente «innenfor» er langsomme. Man mister tiden sin på å søke etter tapt tid. Anamnese [fra gresk for å huske] er den andre polen – ikke engang det, det finnes ingen felles akse – den Annet av akselerasjon og forkortelse.
Anamnese er det som skjer under psykoanalyse, i den grad analysanten eller pasienten, gjennom fri assosiasjon, gjenkaller minner som er relevante for de avgjørende hendelsene hun eller han har fortrengt, og som må graves frem for at en slags «kur» skal kunne skje. Hele drivkraften i samtidskulturen går i retning av dens antitese; nemlig radikal glemsel eller forsegling, med den konsekvens at vi, i stedet for å komme nærmere den unnvikende «tingen inni» – som forfattere, kunstnere og tenkere har forsøkt å forstå, beskrive eller teoretisere siden den litterære historiens begynnelse – rett og slett forviser den fra intellektets virkeområde.
Lyotards argument er derfor nært knyttet til tid – som er det gjennomgående temaet i Det umenneskelige – men også til utdanning, som i dag har blitt et sentralt tema for refleksjon siden de ødeleggende konsekvensene av de siste nedstengningene for utdanning har blitt tydelige. Husk den andre typen «umenneskelig» som det refereres til i den første sitasjonen fra Lyotard ovenfor – «den uendelig hemmelige som sjelen er gissel av», i motsetning til det umenneskelige systemet for teknologisk utvikling. Det kan komme som en overraskelse å merke seg at, som Lyotard forklarer i den aktuelle innledningen, dette umenneskelig er faktisk (paradoksalt nok) konstituerende for det som gjør oss menneskelig, og i en veldig kjent forstand, som har betydning for utdanning.
Det er ingen hemmelighet at, i motsetning til andre dyr, krever det menneskelige «rasjonelle dyret» å være utdannet å realisere sitt potensial som menneske. Hunder og hester (og noen andre skapninger) kan trenes, i motsetning til å utdannes, men i likhet med andre dyr kommer de til verden utstyrt med et sett instinkter som gjør dem i stand til å overleve veldig kort tid etter at de er født.
Mennesker er forskjellige, og ville gå til grunne med mindre foreldrene eller omsorgspersonene deres ga dem samvittighetsfull oppmerksomhet og omsorg, over lengre tid, gjennom det som kalles utdanning. Før et barn tilegner seg et overførbart språk, er de beslektet med små freudianske instinktive «Id-er» på bein – bittesmå okser i porselensbutikker, og det er sannsynligvis derfor Lyotard snakker andre steder om «barndommens ville sjel».
Derfor kan man ikke begynne å tenke på å utdanne et barn med mindre man forutsetter at det, før noen merkbare frukter av slik utdannelse, finnes denne «uendelig hemmelige» umenneskelige i ethvert barn, som må formes til noe menneskelig. Bortsett fra ... som Lyotard minner en om, kan selv den mest grundig humanistiske utdannelsen aldri kolonisere denne ur-umenneskelige uttømmendeNoe av det må forbli, for alltid, i de dypeste avkrokene av den menneskelige psyken, ellers – og dette er den franske tenkerens trumfkort – hvordan kan man forklare menneskers evne til å motstå forsøk på å undertrykke eller «kolonisere» dem ved hjelp av en innskytende ideologi eller dystopiske tiltak for (teknologisk) kontroll?
Non at denne evnen, som alle mennesker latent besitter, aktualiseres i tilfellet med alle mennesker – se den relativt lille (men voksende) gruppen mennesker over hele verden som har trukket på sin dypt forankrede «umenneskelige» for å gjenvinne sin menneskelighet i møte med et umenneskelig forsøk på å frarøve dem deres menneskelighet. I denne forstand er den «ukjente gjesten» i oss, som noen ganger «agiterer» oss og «sender oss i delirium», forutsetningen for å forbli menneskelig, hvor absurd det enn kan virke.
Ikke overraskende har denne evnen til å påkalle vår «umenneskelige» også vært utforsket av science fictionFor å bare referere til ett slikt eksempel, en grundig diskusjon som er lenket ovenfor, Andrew Niccols dystopiske, futuristiske film, In Time (2011), forteller historien om en ung mann som oppdager sin egen «umenneskelige» situasjon når han får muligheten til å motarbeide de tidssamlende elitene og stille dem for retten.
La meg kort forklare hva dette betyr. «I tid» viser her til en verden i det 22. århundre der penger har blitt erstattet av tid, genetisk modifisert inn i mennesker, med en digital stempelklokke på hver persons håndledd, som begynner å gå bakover (fra et digitalt årstall som opprinnelig ble gitt til alle) så snart de fyller 25. Skulle klokken nå null, dør man, og den eneste måten å forhindre dette på er å jobbe og få betalt i tidens valuta, som legges til din indre klokke.
Verden er delt inn i «tidssoner» på en spesifikk måte, der tidsmilliardærene bor i sentrum, og når man beveger seg ut derfra, passerer man gjennom tidssoner med avtagende nivåer av tidsrikdom, helt til man kommer til sonen til de fattigste, som aldri har mer enn 24 digitale timer på kreditt. Hvis full teknologisk kontroll over menneskeheten er tenkelig, så er det dette. Men undervurder ikke den hemmelige «umenneskelige» som ligger i menneskesjelen ...
Når Will, vår hovedperson, får 116 år i gave (man kan overføre sin tid til andre) av en tidrik, selvmordstruet mann, bestemmer han seg for å forsøke det tilsynelatende umulige, nemlig å reise gjennom tidssamfunnet til han når den sentrale sonen, hvor de som har samlet tid til det punktet av praktisk talt udødelighet lever, for å utøve rettferdighet. Jeg skal ikke ødelegge historien ved å røpe alle detaljene om oppdraget hans – hjulpet av en vakker kvinnelig sidekick, som vanlig.
Det er tilstrekkelig å si at gitt den nærmest umulige naturen til hans søken – tenk deg hvor mange hindringer eliten ville ha lagt i veien for alle med frekkhet nok til å utfordre sitt tidsmonopol – er det bare noen som er i stand til, med Lyotards ord, å dykke ned i sin egen psyke og få tilgang til forutsetningen for opprør – deres ustoppelige «umenneskelige» – som ville forsøke det som synes å være en umulig oppgave: å styrte de tyranniske, teknologisk tidsutnyttende elitene. Det er en åpenbar lærdom for oss her i dag.
Bert Olivier jobber ved Institutt for filosofi, University of the Free State. Bert forsker på psykoanalyse, poststrukturalisme, økologisk filosofi og teknologifilosofi, litteratur, film, arkitektur og estetikk. Hans nåværende prosjekt er «Å forstå subjektet i forhold til neoliberalismens hegemoni».
