På et tidspunkt i livet har vi vår første erfaring med «komfortvognen».
Komfortvognen, for de som er så heldige at de ikke vet det ennå, er vognen med snacks og drikke som blir levert til rommet til noen som er døende på et sykehus eller sykehjem, slik at venner og familie har mindre grunn til å trekke seg tilbake mens de venter på sin kjæres død.
Jeg vil alltid huske min første opplevelse med komfortvognen, ettersom den ankom samme dag som min mors dødEtter å ha tilbrakt to dager på intensivavdelingen etter den mislykkede intervensjonen etter hjerneslaget, ble jeg gjentatte ganger spurt om å starte hospicebehandling. Da jeg endelig så tegn til aktiv død, ga jeg tillatelse til at respiratoren kunne fjernes. Umiddelbart dukket komfortvognen opp for oss for å legge til rette for de neste tre timene, og etter hvert ville hun dø. Jeg var alltid tilbøyelig til mørk humor, så jeg spøkte med at det var en belønning for å ha fjernet respiratoren.
Det er et annet minne jeg har om en trøstevogn som rammer meg med langt større sorg. Jeg ble tilkalt for noen år siden til et av våre lokale sykehjem for en kvinne som var døende. Sykepleieren hadde ringt og informert om at familien hadde bedt om de siste sakramentene. Da jeg ankom, var den døende kvinnen bevisstløs alene på sitt mørke rom. Trøstevognen sto utenfor rommet hennes, helt urørt.
Plaget av dette besøkte jeg sykepleierens stasjon etter å ha fullført ritualene jeg var blitt innkalt til, for å få vite hva som hadde skjedd. Det hun fortalte meg knuste hjertet mitt; familiemedlemmene besøkte meg bare i noen få minutter, og på vei ut ba de sykepleieren om å ringe presten, for det var det hun ville. De hadde ingen intensjon om å komme tilbake.
Min første reaksjon på hendelsene i 2020 var at vi hadde kollapset sivilisasjonen, men denne historien fra før 2020 antyder at vi allerede var godt på vei. Sann sivilisasjon respekterer realiteten at vi alle skal dø, og forplikter oss til å ledsage den døende med visse ritualer, både religiøse og ikke-religiøse. Det gradvise tapet av disse ritualene, med det tilsynelatende motivet å unngå å tenke på døden, både la grunnlaget for Covid-hysteriet og ble akselerert av det.
En kort historie om begravelsespraksis
Jeg har gjentatte ganger blitt slått, ikke bare av hvor radikalt begravelsespraksis har endret seg i katolske kretser det siste århundret, men også av tapet av kollektiv hukommelse som hindrer folk i å i det hele tatt innse det.
Moren min fortalte meg gjentatte ganger om hvordan oldemoren min, etter at hun døde og før begravelsen, ble lagt frem til visning, ikke i et begravelsesbyrå, men snarere i tre dager i det som på det tidspunktet var stuen i hjemmet vårt.
Jeg var også klar over at for besteforeldrenes generasjon var forventningen at visningen ville foregå i et begravelsesbyrå (som på det tidspunktet i utgangspunktet var ombygde store hus) i henhold til følgende tredagers timeplan: 7–9, 2–4 og 7–9, og 2–4 og 7–9.
I barndommen min hadde nesten alle visningsprogrammer blitt forkortet til en todagers plan: 7–9, etterfulgt av 2–4 og 7–9. Jeg har mange minner om moren min som dro meg med på en offentlig buss til disse visningene. Ofte ble vi værende i hele to timer. På en av disse var jeg ganske populær fordi jeg tilfeldigvis hadde en Walkman-radio, og jeg kunne fortelle familien om fremgangen i en Steelers-sluttspillkamp, som de gikk glipp av på grunn av denne forpliktelsen.
Da jeg ble ordinert til prest i 2009, fulgte noen begravelser todagersprogrammet, men disse tidspunktene fra 7 til 9 hadde blitt til 6 til 8. Andre hadde imidlertid bare én dag med visning, kl. 2 til 4 og 6 til 8.
Nedstengningene i 2020 akselererte en nedgang som allerede var til stede i 2019. I økende grad ble begravelser innledet av ingen offentlig visning i det hele tatt, eller kanskje bare en time eller så før seremonien.
I tillegg valgte i økende grad familier å ikke ta kroppen med til kirken for messe, og ba i stedet om en kort begravelsesseremoni i begravelsesbyrået. Enda tristere var det at noen ble direkte kremert uten noen seremoni i det hele tatt. Det å følge kroppen til kirkegården begynte også å bli utelatt.
Det som var en tre dager lang sorgperiode før begravelsen ser ut til å være farlig nær ved å forsvinne fullstendig, noe jeg argumenterer for gjør oss mindre menneskelige og mindre siviliserte.
På visningen av moren min kunne jeg ikke tro hvor mange mennesker jeg enten aldri hadde møtt, eller bare hadde møtt da jeg var for ung til å huske henne, som dukket opp for å vise sin respekt rett og slett fordi de hadde lest navnet hennes i nekrologene og var rørt av plikt og kjærlighet til å være der.
Det er det siviliserte mennesker gjør. Siviliserte mennesker er komfortable med død og døende. Ritualene som omgir død og døende er obligatoriske for dem, noe som betyr at død og døende alltid er foran øynene deres. Tapet av disse ritualene betyr at det blir stadig lettere for folk å skyve døden ut av tankene sine, og jeg vil gjerne påstå at disse endringene bidro til å legge grunnlaget for hysteriet i 2020; folk opplevde overdreven terror ved å bli tvunget til å tenke på at de kunne dø.
Memento Mori («Husk å dø») som et tegn på sivilisasjon
På et tidspunkt etter at det å sitte på en bar og spise et måltid normalt ble lovlig igjen i Pennsylvania, satt jeg tilfeldigvis ved siden av en herremann som ikke hadde noen forståelse for klagene mine om at vi hadde blitt forhindret fra å leve livene våre uten noen grunn overhodet.
Jeg prøvde å forklare ham aldersfordelingen for dødeligheten knyttet til covid-19, og det faktum at de aller fleste dødsfallene som hadde blitt tilskrevet denne angivelige pesten ikke kunne anses som spesielt tragiske, ettersom de hadde levd et helt antall år. Han raste mot dette og sa at alle dødsfall er tragiske. Jeg spurte ham retorisk om han syntes dødsfallet til en 80-åring var like tragisk som dødsfallet til en tenåring. Til mitt sjokk svarte han bekreftende.
Det var på dette tidspunktet jeg forsto hva som foregikk i denne mannen psykologisk og åndelig. Han var et tiår eller to eldre enn meg, men han følte seg fortsatt dypt ukomfortabel med å tenke over sin egen dødelighet. Døden var fortsatt noe som skulle unngås fullstendig, og å tro noe annet ville være å innrømme at hans egen død var nærmere ham enn mesteparten av livet han hadde levd frem til dette punktet.
Han lærte aldri den leksen som sivilisasjonens ritualer skulle lære ham, og jeg vil garantere at dette var en direkte konsekvens av at han tilbrakte radikalt mindre tid rundt døende og døde enn noen av sine forfedre.
Om bare noen få dager vil mange kristne feire askeonsdag, og vi vil høre ordene «Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris» («Husk, menneske, at du er støv, og til støv skal du vende tilbake.»).
Å huske døden er ikke valgfritt. Å nekte å huske døden er det som åpner sinnet for eskapisme fra transhumanismen, hvor nedstengninger og påbud bare var symptomer.
La oss huske å dø.
-
Pastor John F. Naugle er sogneprest i St. Augustine menighet i Beaver County. BSc i økonomi og matematikk, St. Vincent College; MA i filosofi, Duquesne University; STB, Catholic University of America
Vis alle innlegg
