I begynnelsen av september bosatte jeg meg i Himalaya i Nord-India i et par uker. Jeg var der for å gi noen bidrag på en konferanse om lokaløkonomi. «Hvor i livets ørkensand går egentlig grensen som skiller fiksjon fra sakprosa?» – den tanken opptar meg mens Airbus 320-en forbereder seg på å lande på flyplassen i Leh. Jeg er ikke helt sikker på hvorfor jeg starter denne teksten med den tanken. Det jeg egentlig vil skrive om er den menneskelige trangen til orden – og dens forbindelse til totalitarisme.
Flyet vever seg mellom fjelltopper som forsvinner inn i skyene på begge sider. Den okergrå fjellveggen til Himalaya-gigantene virker noen ganger å komme alarmerende nær de duppende og svaiende vingetuppene. Det føles mer som stuntflyging enn kommersiell luftfart. Rett før flyet lander på en av verdens høyeste offentlige flystriper, får vi beskjed om at hvis vi skulle føle behov for å kaste opp på grunn av oksygenmangel rett etter landing, kan vi bruke plastposen i setelommen foran oss.
Leh flyplass ligger 3,500 meter over havet, i det som best kan sammenlignes med et majestetisk månelandskap – en kald ørken over tregrensen. Selve bygningen er ikke annet enn en rekke brakker, hvor turister gisper etter luft i den tynne atmosfæren og håper de ikke blir offer for høydesyke. Et skranglete transportbånd rasler tappert sine lass med kofferter inn. Jeg drar av den store grønne kofferten min, hopper over den lange køen foran de tre sparsomme toalettdørene, går ut på asfaltplassen ved hovedutgangen, og etter litt leting finner jeg en taxi som kan ta meg til Slow Garden Guesthouse.
De første bildene av Himalaya passerer som en film over et taxivindu tilsmusset av fettmerker og støv, akkompagnert av et lydspor av ustanselig tuting. Utsikten skjelver i rytmen av en vei full av hull, flankert på begge sider av uferdige fortau, steinhauger og gjenværende byggeavfall. Bak dem reiser en stripe med hus og butikker bygget av gråbrune sementblokker. Fasadene deres er ofte helt åpne, med segmenterte porter som rives ned om natten. Hvorfor all denne tutingen fra taxisjåføren? Jeg observerer hans værbitte ansikt ved siden av meg. Det er ingen tegn til irritasjon eller frustrasjon.
Vi nærmer oss sentrum. En masse fotgjengere beveger seg gjennom gatene som en langsom blodstrøm – langs fortauene og rett gjennom midten av veien. Kyr, esler og hunder trasker resignert avgårde i denne prosesjonen av hverdagsliv. Mengden beveger seg organisk og skiller seg for den tutende taxien som et grumsete Rødehav foran en vanlig Moses.
Hva spiser dyrene i denne ørkenen av sement og asfalt? Papp og plast, får jeg høre gang på gang. Et enkelt gresstrå er en fest. Etter noen dager i Leh begynner jeg å kjenne igjen visse dyr når jeg vandrer i gatene – den lærfargede hunden med den svarte snuten, kua med en hvit flekk på brystet som legger seg ned hver middag ved siden av en bil på en byggeplass, de fem eslene som oppsøker en terrasse hvor de kan krype sammen for natten. Jeg hilser på dem og prøver noen ganger å berøre dem med fingertuppene. Sammen vandrer vi, fortapt i tanker, langs denne livets vei – uvitende, på vei mot et reisemål vi drømmer om, men ikke kan forestille oss.
De forteller meg at kyrne får litt mat om vinteren, fordi de gir melk. Oksene, hundene og eslene må klare seg selv. De dør ofte i vinterisen, et sted under et tak eller inntil en hagemur, mens fjelltoppene som reiser seg over byen står som stille og urokkelige vitner til slutten på deres æreløse tilværelse.
I løpet av de siste fire dagene har det regnet like mye som det vanligvis gjør på flere år. Leirsteinene som brukes til å bygge her tåler det ikke. Til venstre og høyre har vegger delvis rast sammen; veier er ufremkommelige på grunn av nedfalte broer. Her og der ser jeg gapende hull i veggene, noen grovt dekket med presenning. Jeg ser inn i stuer med vaklende møbler – gråaktige huler hvorfra øynene titter ut over ufullstendige rader med tenner.
«Er du fornøyd her?» spør jeg taxisjåføren. «Selvfølgelig, sir!» svarer han. Jeg ser nølende på ham. Ansiktet hans stråler. Deres subbende gange og deres prat mens de står foran bodene sine eller legger murstein med gjørme – ladakhiene har ingenting sammenlignet med meg. Men de har mye mer tid – tid til å ikke gjøre noe. Tid til å Være. «Gjennom alt du eier, er du besatt», sa Nietzsche en gang.
Helena Norberg-Hodge, økonomen som inviterte meg til konferansen sin i Himalaya, forteller meg noen timer senere om tiden da hun først kom hit, for femti år siden. Det fantes ingen asfalterte veier, ingen strøm, ikke noe innlagt vann. I mellomtiden har folket i Leh blitt reddet fra sin ynkelige tilstand. Nå finnes det grunnleggende forsyningstjenester, og det å eie en mobiltelefon er mer regelen enn unntaket. Antallet selvmord har økt, i løpet av det halve århundret med modernisering, fra ett hvert tjuefemte år til ett per måned.
Overalt i Leh er byggingen i gang. Nye hus og små hoteller reiser seg fra bakken som soppformasjoner på fuktig høstjord. Steinene er laget på stedet, av en blanding av gjørme og sement. Sementen er nylig blitt tilsatt, noe som gir de nye bygningene en gråaktig fargetone som neppe er en estetisk forbedring. Folket i Leh bygger uten planer. De stabler steiner oppå hverandre uten å følge den rette linjen til en murersnor. De ser bare hvor de ender opp – «on touch and feel», som engelskmennene sier. Resultatet gir husene deres et organisk utseende. I naturen er rette linjer sjeldne, og det er de også i husene i Leh.
Her og der skiller et hus seg ut fordi det er mer ordentlig, mer nøye vedlikeholdt enn resten. De organiske formene til et slikt hus holder seg mer trofast til en arkitektonisk idé; hagen rundt det er ikke strødd med rusk og avfall. For meg er disse husene en lettelse – et vellykket ekteskap mellom den spontane, uhemmede kreative kraften i selve livet og den krystallklare ordenen i den platoniske idéverdenen.
Trangen til orden og regelmessighet er iboende i menneskets natur. Mennesket søker lovmessighet. Det reduserer den overveldende mangfoldigheten av det Virkelige til rette linjer og regelmessige figurer; det søker etter regel, formler og teori. Det gjør dette for å unngå å bli druknet av det Virkelige, for å holde seg fra å bli passivt revet med av tidevannet av det ukjente.
Han prøver å omforme verden rundt seg i henhold til ideene i hodet sitt; han omformer kaoset som omgir ham. Han jevner ut bølgende terreng til flate firkanter, retter ut svingete stier, leder vann til kanaler, former bygninger i henhold til geometri og Det gylne snitt, dirigerer biler til venstre eller høyre, begrenser fotgjengere til fortau, avgrenser tomter i matrikkelkart og kanaliserer en manns seksuelle drift inn i den smale sengen av en ekteskapskontrakt med en enslig kvinne.
Samfunn og kulturer varierer sterkt i grad av orden. Det indiske samfunnet har lav grad av orden og høy toleranse for kaos. Besøk New Delhi, så skjønner du hva jeg mener. Folk vasker seg på gaten under et rustent dusjhode montert på en fasade; man trenger ikke å være en vagabonder for å sove på en benk eller et fortau; scootere vever seg gjennom folkemengder og hauger med varer på markeder; og det er ikke uvanlig å se noen kjøre mot strømmen på motorveien.
Japan ligger i den motsatte enden av spekteret, med en tendens til å underkaste nesten alle handlinger i dagliglivet sosiale regler. Japanerne fryder seg over å ritualisere tilværelsen. Teseremonien illustrerer dette – en av de store kulturelle kreasjonene på denne fascinerende øya. Hver bevegelse utføres i henhold til protokollen, med foreskrevet rytme, varighet og intensitet. Lærlingen må la selv de minste detaljene i handlingene sine styres av et språk av form og bevegelse som går i arv gjennom generasjoner.
Likevel er ikke målet med denne disiplinen tvungen korrekthet. Lærlingen blir bare en mester når han utfører disse kulturelt pålagte gestene flytende, med et barns spontanitet. Han presses som en grumsete væske gjennom kulturens fine sil, og mister seg selv først, bare for å gjenoppdage seg selv på den andre siden – forvandlet og renset.
Trangen til orden er essensiell for menneskeheten. Uten den ville ikke mennesket være menneske. Men denne trangen kan gå over sine bredder og bli skadelig for livet. Dette er tydelig, til en viss grad, i de høye depresjons- og selvmordsratene i svært ordnede samfunn som Japan. Når kulturens netting er for tett vevd, kveles flere og flere mennesker når de blir tvunget gjennom den.
Viljen til orden blir virkelig destruktiv i totalitære systemer. I motsetning til store kulturer som Japan, har totalitære regimer ingen ambisjoner om å heve mennesket over lov og styre. Det totalitære systemet føder ingen temestere eller samuraikrigere. Det anser menneskets underkastelse til et prolifererende nett av byråkratiske regler som et mål i seg selv. Målet er ikke å dyrke og sublimere menneskelige impulser, men å bryte og underkue mennesket fullstendig. I den totalitære staten har viljen til orden blitt fullstendig frigjort fra kjærlighet.
Aldous Huxley, en av de skarpeste litterære observatørene av fenomenet totalitarisme, så eskaleringen av «viljen til orden» som et av dets definerende kjennetegn:
«Det er i den sosiale sfæren, i politikkens og økonomiens sfære, at Viljen til orden blir virkelig farlig. Her blir den teoretiske reduksjonen av uhåndterlig mangfold til forståelig enhet den praktiske reduksjonen av menneskelig mangfold til undermenneskelig ensartethet, av frihet til tjeneste. I politikken er ekvivalenten til en fullt utviklet vitenskapelig teori eller filosofisk system et totalitært diktatur. I økonomien er ekvivalenten til et vakkert komponert kunstverk den velfungerende fabrikken der arbeiderne er perfekt tilpasset maskinene. Viljen til orden kan gjøre tyranner ut av de som bare streber etter å rydde opp i et rot. Ryddighetens skjønnhet brukes som en rettferdiggjøring for despotisme. Organisering er uunnværlig; for frihet oppstår og har mening bare innenfor et selvregulerende fellesskap av fritt samarbeidende individer. Men, selv om den er uunnværlig, kan organisering også være dødelig. For mye organisering forvandler menn og kvinner til automater, kveler den kreative ånden og avskaffer selve muligheten for frihet.» Som vanlig er den eneste trygge veien midt imellom, mellom ytterpunktene av laissez-faire i den ene enden av skalaen og total kontroll i den andre. (Aldous Huxley, En ny og modig verden – gjensyn, 1958, s. 26–28).
Totalitære herskere søker å omorganisere hele naturens struktur i henhold til sin ideologi. De forsøker, gjennom eugeniske prinsipper, å skape en ren rase, eller gjennom kommunisme å materialisere det ultimate samfunnet; nå planlegger de å utstyre alle levende vesener med nanoteknologi og å overvåke og korrigere dem gjennom den store statsdatamaskinen. Som statsoverhoder underkaster de det politiske, offentlige, og private sfærer til et omfattende system av byråkratisk regulering.
Likevel stopper ikke den totalitære viljen til orden der. Også det indre rommet i det menneskelige sinn må organiseres og undertrykkes. Det er propagandas funksjon: mennesket må også, i sine tanker, tilpasse seg den totalitære ideologien; det må tro at den totalitære fiksjonen samsvarer med fakta. For en del av befolkningen fungerer dette ganske bra. De ser på nyhetssendingene på riksdekkende fjernsyn og tror de er vitne til selve virkeligheten.
Frem til nå har ordenen og underkastelsen av den menneskelige ånd under staten skjedd ved hjelp av psykologiske midler – gjennom klassisk propaganda. Men vi står på terskelen til et øyeblikk der psykologisk manipulasjon kan bli erstattet av biologisk materiale intervensjon. Siden 1950-tallet har det amerikanske militærapparatet jobbet flittig med hjernebrikker. Elon Musk bringer nå dette undergrunnsprosjektet ut i den offentlige sfæren gjennom sitt selskap Neuralink.
Hjernebrikken vil gjøre alle bevissthetsprosesser transparente; kriminelle tanker vil bli oppdaget før de kan føre til kriminelle handlinger. Reglene for trafikken, arbeidsplassen og stuen vil bli projisert direkte på netthinnen. Ved første tegn på overtredelse vil det gripes inn proaktivt. Boten for din ennå ikke begåtte forbrytelse vil automatisk bli trukket fra din sosiale kredittscore og din CBDC-konto. Systemets totale (u)rettferdighet straffer kriminalitet. før du det er begått. I Sovjetunionen hadde totalitær iver allerede nådd lignende ytterpunkter – se behandlingen av «objektive forbrytelser» under stalinismen.
Den totalitære eliten, drevet av sin vilje til orden, blir patologisk besatt av regler; men det totalitære subjektet – gruppen som lar seg totalitarisere – klarer seg ikke bedre. Han blir avhengig av regler. Til slutt klarer han ikke lenger å takle situasjoner der det er Nei. regel å klamre seg til. Noen må vel være ansvarlige – noen må betale når noe går galt. Vi trenger flere linjer på asfalten, trafikklys med seks i stedet for tre signaler. Vi må kunne finne ut nøyaktig hvem som var på feil sted til feil tid. Alt dette, selvfølgelig, i påvente av Neuralink-brikken.
I alt dette ser man hvordan det moderne mennesket – fremmedgjort fra seg selv og den Andre – søker å begrense sin frykt og desorientering gjennom orden og kontroll. Modernistisk arkitektur reduserer hus til abstrakte former som kan oppfattes av hjernen med geometrisk presisjon; kameraer registrerer hver bevegelse i hjem, døråpninger og hager; skodder, kjøleskap og klimaanlegg koblet til internett holdes i kø på avstand med et enkelt trykk; på hoteller regulerer digitale nøkler tilgang til heiser og rom; barns bevegelser og handlinger spores av apper og korrigeres om nødvendig; kjæledyr er utstyrt med mikrobrikker; kyr på sine Dyregård blir veiledet fra melkestasjonen til fôringstrauet av digitale halsbånd. Det hyperordnede, hyperkontrollerte samfunnet påtvinges mennesket ovenfra – men mennesket velger det også selv.
På konferansens sjette dag besøker vi en liten landsby i Himalaya, hvor livet fortsatt ser ut som det har gjort i tusenvis av år – eller i det minste noe som ligner på det. Likir er en landsby med tjueåtte familier som forsyner nesten all sin egen mat. Hver husholdning har også et dusin små Himalaya-kyr for melk og ost. Den unge mannen som viser oss rundt, forteller oss stolt at de legger bak seg tradisjonen med å spise kjøtt. «Det er bedre for klimaet», sier han. De visste ennå ikke at Bill Gates ville ombestemme seg noen uker senere – klimascenariene viste seg tross alt å være overdrevne.
Det er typisk for totalitære ordninger: de reiser seg og kollapser igjen før de kan undertrykke virkeligheten. Man trenger bare å lese historien om Stalins store prosjekter – den ene megalomane planen etter den andre som bæres uferdig til graven. De fleste landsbyboerne er også vaksinert mot covid. De hadde ingen mental forsvarskraft mot misjonærene for kunstig immunitet. Bill Gates har i mellomtiden også kommet til ny innsikt der: vaksinen leverte til slutt ikke det man hadde håpet på. Likevel, foreløpig, fortsetter han – vidundervaksinen vil og må bære navnet hans.
Jeg går videre til en liten kornmølle drevet av en liten vannstråle. Jeg kryper halvveis under steinkonstruksjonen og prøver å forstå dens enkle, men geniale girsystem. Vannspruten forstyrrer synet mitt i dens trang til å se. Mølleren kan ikke forklare det for meg; han snakker ikke engelsk. Den lille møllen har malt landsbyens hvete i hundrevis av år, uten strøm eller forbrenningsmotor. Smaken av melet er mild og kompleks – kanskje fordi den sakte roterende steinen aldri varmer opp kornet mens det maler.
En ung kvinne steller en relativt stor grønnsakshage på rundt fem hundre kvadratmeter. Hun er en av de få unge menneskene som har valgt å bli værende i landsbyen. De andre drar til byen. Jeg ville nok ha gjort det samme. Kanskje vi alle må presses gjennom silen av det overordnede samfunnet før vi kan gjenoppdage oss selv – forvandlet, tilbake til det vi har lagt bak oss.
Jeg ser et dusin kvinner i tradisjonelle klær som spinner ull fra sauer og vever den til nesten alt man trenger for å holde seg varm gjennom vinteren. De prater muntert mens trådene vokser smertefullt sakte og lengre på spindlene deres. Hvem ville vel sitte her i dagevis og spinne én genser? – tanken farer gjennom hodet mitt.
I stedet for å bruke timevis om dagen på å spinne eller dyrke grønnsaker for naboene sine, tilbringer folk nå timevis bak skjermene. I motsetning til kvinnene i landsbyen vet de ofte ikke hva hensikten med arbeidet sitt er. Mer enn førti prosent av folk i dag sier at de har en drittjobb – en jobb de selv mener ikke bidrar med noe av verdi til samfunnet. Viljen til å ordne, og dens ledsager viljen til å digitalisere, tapper menneskekroppen for mening og kaster den ut i sløvhet.
Yuval Noah Harari skriver i Homo Deus at hvis en kirurg skulle åpne hodeskallen til et menneske, ville han ikke finne noe annet enn biokjemi. Det finnes ingen sjel der, og ingen fri vilje. Mennesket tar ikke valg. Nevrovitenskap, argumenterer han, viser at en persons beslutning allerede tas i hjernen. før du personen opplever valget:
«På 1800-tallet var Homo sapiens som en mystisk svart boks, hvis indre virkemåte var utenfor vår fatteevne. Derfor, når forskere spurte hvorfor en mann trakk en kniv og knivstakk en annen i hjel, var et akseptabelt svar: «Fordi han valgte å gjøre det. Han brukte sin frie vilje til å velge mord, og det er derfor han er fullt ansvarlig for sin forbrytelse.» I løpet av det siste århundret, da forskere åpnet Sapiens svarte boks, oppdaget de at det verken var sjel, fri vilje eller «selv» – men bare gener, hormoner og nevroner som adlyder de samme fysiske og kjemiske lovene som styrer resten av virkeligheten. I dag, når forskere spør hvorfor en mann trakk en kniv og knivstakk noen i hjel, er det ikke nok å svare «Fordi han valgte å gjøre det». I stedet gir genetikere og hjerneforskere et mye mer detaljert svar: «Han gjorde det på grunn av slike og slike elektrokjemiske prosesser i hjernen, som ble formet av en bestemt genetisk sammensetning, som igjen gjenspeiler eldgammelt evolusjonært press kombinert med tilfeldige mutasjoner.» (Homo Deus, s. 328–329).
Med andre ord: hjernemaskinen vår tar valget for oss; vi er slaver av den store maskinen, og finner vårt opium i den spinkeltynne illusjonen av frihet. Da jeg var atten år, virket også det som en uunngåelig sannhet for meg: alt vi gjør eller tenker er bestemt av hjernens biokjemi. I likhet med Spinoza følte jeg meg tvunget til å tro at vi på vår vei ikke er friere enn en stein som faller til bakken. Det er ingenting jeg er mer takknemlig for enn å ha funnet en vei ut av den slags tenkning. De små partiklene som ser ut til å danne det steinfaste fundamentet for materialisme – de er slike ting som drømmer blir til på.
Å se mennesket som en skapning som kastes ut i livet – som trenger tid til å oppdage og foredle sine egne valg – er et tegn på mildhet og menneskelighet; for selv ansvar krever tid for å bli ansvarlig. Mennesket er bundet til en fortelling og en posisjon som det har blitt plassert i av den Andre, av en familie, av en kultur; det klamrer seg til som et metallkorn som trekkes mot avhengighetens magnet; gløden og gnisten i øynene hans svekkes under tusen sosiale regler og maktstrukturer; latteren hans blir til dempede hulk fordi begjæret hans dag etter dag er opptatt av den Andres krav.
Men dypt under tusen lenkers knuter ligger det virkelig et punkt hvor det lenkede mennesket kan ta et valg – og det gjør det uunngåelig. Til syvende og sist er vi ikke bare hovedrolleinnehaverne i våre livs drama; dypt trukket tilbake i teatrets skygger befinner vi oss også som regissøren. Valghandlingen er selve vår essens. Vi er ikke kroppens materie, og vi bestemmes heller ikke av de materielle forholdene vi befinner oss i. Selv under de mest umulige omstendigheter, hvis vi velger det som er bra i enhver situasjon, vil noe av vår essens forbli stående – og kanskje til og med vokse. Med Emersons ord: «Ingenting er til slutt hellig, utenom integriteten til ditt eget sinn.»
Aleksandr Solzjenitsyn beskriver noe lignende i sin ikoniske Gulag-øygruppenI Stalins konsentrasjonsleirer møtte han en medfange kjent som døperen Aljosja. Mannen kom inn i leiren syk, plaget av revmatisme og andre plager, men han klamret seg fast til sine etiske og religiøse prinsipper. Når en annen fange stjal maten eller klærne hans, nektet han å stjele, selv om det betydde å møte den iskalde sibirske kulden, underernært og nesten naken. Han adlød vanligvis vaktene – bortsett fra når ordrene deres var i konflikt med hans etiske prinsipper. Da nektet han, selv om det ble brutal straff. Og han klaget aldri. Uansett hva Gud la på hans vei, aksepterte han som rettmessig gitt.
Døperen Aljosja overlevde år i en leir der nesten alle omkom i løpet av måneder. Mer enn det, han la til og med plagene sine bak seg. I et kapittel med tittelen «Sjelen og piggtråden» Solsjenitsyn skriver følgende om ham: «Jeg husker at jeg tenkte: Jeg har sett hva en ren sjel kan gjøre med en kropp. Han virket friere enn noen av oss – friere til og med enn leirkommandanten. For friheten ligger ikke i tingene, men i sjelen.»
Det er i vårt valg at vi realiserer oss selv; det er i vårt valg at vi er ett med den enorme skapelsesprosessen som utfolder seg på alle nivåer i naturen. Teologer vil bekrefte at i denne kjærligheten til mennesket møter selv Gud sin grense: Han kan ikke hindre oss i å falle ned i elendighet; Han må tillate oss å velge feil, for ellers ville Han gjort oss til slaver. Det er derfor kjærligheten sjelden tvang. Den beskytter den Andres frihet, vel vitende om at den ved å gjøre det beskytter selve den Andres essens.
Jeg pleide å se på hagen min og ville påtvinge den min orden. Jeg hadde en forutinntatt idé, et idealbilde av hvordan trærne og buskene skulle vokse, hvor gresset skulle stoppe og blomsterbedene og frukthagen skulle begynne. Nå ser jeg mer og mer at treet som avviker fra idealet ofte taler dypest til sjelen – treet som er halvveis opprykket av en storm, det hvis grener knekt under en for tung innhøsting, det hvis stamme og grener vrir seg i eksentriske kurver, men likevel stiger mot himmelen.
Der vinker en åpen dør til en vibrerende glede over å holde den ordenen vi pålegger livet porøs. Jeg ser at formene som dukker opp i hagen min har sine egne ønsker og tilbøyeligheter. Klumper av timian sår seg i grusen på en sti; markblomster velger en plass midt på plenen; ranker fra spontant spirede tomatfrø vever seg gjennom og over gresskarplanter; mais- og solsikkefrø som faller fra fuglefôr vokser til stilker som ruver her og der over de krypende plantene; det knudrete, uregelmessige språket til knippet pil danner en sublim kontrast til elegansen til blomster og gress.
Her og der må mennesket rope det svulmende grønne og de slyngede grenene til orden – men ikke så strengt at friheten og gleden ved det voksende livet kvaltes, ikke så strengt at essensen og sjelen i tingene ikke lenger kan tale eller synge.
Totalitarisme, med sin frenetiske vilje til orden og sitt overflødige byråkrati, er i bunn og grunn en kampanje mot sjelen. Den representerer en lov opphøyd til absurditet, en regel som har mistet all kontakt med kjærlighet. Den tvinger livet inn i slaveri; den forvandler mennesket til en sjelløs maskin. Med den forestående sammensmeltingen av menneske og teknologi når denne prosessen sitt siste stadium – punktet der denne avsporede kraften stiger til sitt maksimum og samtidig kollapser.
Gjengitt fra forfatterens Stabler
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, er professor i psykologi ved Ghent Universitet og forfatter av *The Psychology of Totalitarianism*. Han formulerte teorien om massedannelse under COVID-19-pandemien.
Vis alle innlegg
