In Hva autisme erJeg karakteriserte autisme som ekskludering fra den eksistensielle empatien som meningsfull menneskelig erfaring er avhengig av.
Autistiske mennesker er ugjenkallelig fjernt fra betingelsene for mening. Alt de lærer, læres som en simulering og utenfra menneskelig kontakt.
Ytterligere klarhet om autisme kommer fra å vurdere hva autisme ikke er. En mulighet har oppstått i denne forbindelse, med en diskusjon mellom psykologene Jordan Peterson og Simon Baron-Cohen.
Diskusjonen har tittelen Hva vet vi egentlig om autisme? Den konkluderer med at autisme er et talent for å forstå, ikke tanker og følelser, men strukturer, ikke intensjoner, men ordninger. Noen av oss har en tendens til å være flinke med mennesker. Autister har en tendens til å være flinke med ting. Noen av oss har en tendens til å «empatisere». Autister har en tendens til å «systemisere».
Men autisme er ikke et talent for å forstå ting. Autisme er ikke en innstilling til strukturer og ordninger. Autisme er ikke en tilbøyelighet til systematisering.
Hvorfor ikke?
Fordi forståelse av strukturer og ordninger krever nøyaktig den samme grunnleggende evnen som kreves for forståelse av tanker og følelser – og det er denne grunnleggende evnen autistiske personer mangler.
Det kan være sant at de fleste av oss er mer eller mindre flinke med mennesker eller flinke med ting. Det er absolutt sant at de med autisme ikke er flinke med noen av delene.
Ideen om at de med autisme er flinke med ting høres ofte, det må innrømmes – Peterson og Baron-Cohen gjør lite mer enn å formulere ideen i et profesjonelt språk.
De med autisme er ikke innstilt på mennesker. Det er naturlig for oss å anta at de er innstilt på noe. Vi konkluderer med at de er innstilt på ting.
Vi er dermed forberedt på hypotesen om at de med autisme befinner seg på samme spekter som de som er talentfulle til å gjøre ting – ingeniører, mekanikere, teknikere.
Og derfor oppfatter vi autisme som bare en annen form for oppmerksomhet på verden – mindre dyktig med mennesker, mer dyktig med ting; mindre empatisk, mer systematisk.
Det er en vanlig feil.
Men det er ikke bare en feil. Det er en kategorifeil. Den fremstiller det som kategorisk umulig er meningsfull menneskelig erfaring som en form for meningsfull menneskelig erfaring.
Ingenting – verken mennesker eller ting – betyr noe uten en grunnleggende empati. Skillet mellom «systemiserere» og «empatisører», mellom ingeniører og sykepleiere, er av liten betydning. Til syvende og sist er alt empati.
Autisme, som mangel på evne til empati, er ikke en innstilling til meningen med ting. Det er en fullstendig utelukkelse fra meningen med noe som helst. Å beskrive det som en form for meningsfull opplevelse er å begå en kategorisk feil, om enn en vanlig en.
Det som er uvanlig med diskusjonen mellom Peterson og Baron-Cohen er at den ikke bare begår denne kategoriske feilen – den avdekker den ganske eksplisitt.
I sin åpningsutveksling avviser Peterson og Baron-Cohen umiddelbart den grunnleggende empatien som mening er avhengig av. Ved å gjøre det tydeliggjør de hva som må undertrykkes for å normalisere autisme blant oss: selve prestasjonen som gjør våre opplevelser menneskelige.
Hva vet vi egentlig om autisme? At autisme ikke er en innstilling til meningen med ting. At autisme snarere er et angrep på selve meningen – skjult for åpenbare øyne selv for vitenskapsmenn.
I begynnelsen av diskusjonen med Baron-Cohen introduserer Peterson Martin Heideggers innsikt om at den grunnleggende menneskelige holdningen er en «omsorgs».
Det er en lovende begynnelse. Det finnes få bedre filosofiske kilder for å bli kjent med autisme enn Heideggers verk med sitt sentrale konsept om «omsorg».
Og Peterson introduserer ikke bare Heideggers konsept om «omsorg», han forklarer det som at det antyder at mennesker bor i «en felles verdistruktur som … fremhever visse oppfatninger og skjuler andre».
Petersons forklaring er god. Ved å beskrive den grunnleggende menneskelige holdningen som en omsorgsfull holdning, peker Heidegger på den essensielt målrettede karakteren til selv den enkleste menneskelige opplevelsen – persepsjonen i seg selv er ikke den uformidlede, nøytrale prestasjonen som den føles for oss å være, men den levende overføringen av en kultur, av en delt verdistruktur.
Alt som er viktig for oss, er også betydningsfullt for oss; alt vi ser og hører, for ikke å snakke om det vi vet og tror på, blir sett og hørt og kjent og trodd i sammenheng med prosjekter vi deler med menneskene vi lever blant.
For eksempel er betydningen av fargen rød implisitt innprentet i oss gjennom omsorgsbanene til de rundt oss, som skynder seg å trykke på en blinkende rød knapp og varme hendene sine nær glør som gløder rødt og forsiktig demme opp for strømmen av rødt blod og muntert ta på seg den røde julegenseren sin.
Ved vår medfødte mottakelighet for menneskers prosjekter blir vi ført inn i betydningsfulle kanaler, slik at våre minste oppfatninger av rødt allerede er fortykket av assosiasjoner med fare, med varme, med livskraft, med festlighet.
Objektiv forståelse av rødt, tilegnet gjennom klasserommets måte å matche fargenavnene med en rekke fargede firkanter eller lære «Jeg kan synge en regnbue», er en avgjort sekundær prestasjon. Betydningen av rødt ligger allerede i oss gjennom den uimotståelige involveringen med rødt hos de rundt oss.
Når vi begynner å lære hva «rødt» betyr, er rødt allerede en del av vår felles verdistruktur.
Med sitt konsept «omsorg» ønsker Heidegger altså at meningsfull menneskelig erfaring skjer innenfor baner som oppstår og overføres gjennom vår uunngåelige væren-med – vår definerende åpenhet for formålene til menneskene i hvis nærvær vi oppholder oss.
Alt som er meningsfullt for oss, avhenger til syvende og sist av det synet på verden vi tilegner oss gjennom en eksistensiell empati som er så dyp at den går usett.
Det er denne innsikten, i den essensielt empatiske karakteren av meningsfull menneskelig erfaring, som Peterson åpner for med konseptet «omsorg». Han kunne knapt ha åpnet for en innsikt som er mer viktig for en diskusjon om hva vi vet om autisme.
Hvis den mest grunnleggende menneskelige holdningen er en konstitutiv empati, som selve meningen er basert på, hva med de blant oss hvis mest manifeste egenskap er en tilsynelatende mangel på empati? Er de ute av stand til den mest grunnleggende menneskelige holdningen, og derfor selve meningen?
En diskusjon om hva vi vet om autisme må i det minste vurdere denne urovekkende muligheten.
Men Baron-Cohen tar det ikke i betraktning – innrømmer ikke at det kan finnes en tilstand av en slik umenneskelig ekskludering at den defineres av en manglende evne til den eksistensielle empatien som mening stammer fra.
Baron-Cohen nekter å anerkjenne Heideggers begrep «omsorg» slik det ble introdusert av Peterson. Mer enn dette avvæpner han begrepet slik at det slutter å betegne en eksistensiell tilstand og beskriver et rent betinget personlighetstrekk.
«Du har nettopp introdusert et ekstra element», protesterer Baron-Cohen til Peterson. «– bryr vi oss om en annen person ... Du kan tenke på andres tanker uten egentlig å bry deg om dem.»
Peterson har ingen motinnvendinger, og diskusjonen fortsetter.
Men Baron-Cohen har utslettet Heideggers konsept om «omsorg», ved å erstatte det med Petersons foreløpige forslag om at meningsfull opplevelse er empatisk opplevelse, det rene sidefaktumet at noen av oss er snille mot andre.
Heideggers begrep om «omsorg» har ingenting å gjøre med å være snill mot andre. Det refererer til samværet med andre som gjør oss i stand til menneskelig erfaring. Det er en betingelse for at mennesker og ting kan være meningsfulle for oss. Det er en betingelse for at vi kan være det, selv for vår oppfatning av skillet mellom mennesker og ting.
At det er en vesentlig forskjell mellom moren min og kosedyret mitt, er noe vi lærer gjennom vår grunnleggende menneskelige mottakelighet for formålene til de rundt oss og for den felles verdistrukturen som disse formålene stammer fra og som de viderefører.
Hvor mye vi tar for gitt av det som omsorgen gir oss!
Bare hvis du bor sammen med en som lider av autisme, slutter du å ta det for gitt. Bare hvis du er ansvarlig for en som lider av autisme, slutter du å stole på de viktigste betydningene – for eksempel forskjellen mellom moren min og kosedyret mitt – betydninger som aldri læres oss eksplisitt fordi vi ikke kan unngå å tilegne oss dem, betydninger av største menneskelige betydning, skapt i empati med de rundt oss.
Omsorgen som definerer mennesker i verden er ikke et ekstra element som noen snille mennesker besitter. Det er den grunnleggende holdningen som mening oppstår i.
Og autisme er tilstanden ved å ikke ha det.
Autisme er ikke omsorgsfull.
Tenk deg å befinne deg i et rom fylt med folk som går hit og dit, med komplekse elektroniske brett, kryssende ledninger, tusenvis av blinkende knapper og spaker på alle kanter. Tenk deg at du bare får høre, om og om igjen, om enn på et språk du aldri har hørt, navnene på hver person og hver ledning og hver knapp og hver spak. Tenk deg at du ikke aner hva noen av dem er til for. Eller hva hele foretaket er til for. At ingen noen gang forteller deg det på en måte du kan forstå, og at det aldri blir åpenbart av seg selv.
Men du må forestille deg mer enn det. Tross alt forstår du fortsatt at folk snakker til deg, selv om det de sier ikke gir mening. Du prioriterer lydene folk lager fremfor lydene som utsendes av ting. Og du mistenker at det er et foretak av noe slag på gang, som de komplekse konfigurasjonene av mennesker og ting på en eller annen måte tjener.
Det finnes grunnleggende betydninger som du fortsatt har tilgang til.
Du må forestille deg det nærmere. At lyder fra mennesker ikke er mer fremtredende enn lyder fra ting. At det faktum at lyder fra mennesker er ment for deg ikke er åpenbart. At sannsynligheten for at bevegelser fra mennesker og arrangementer av ting er hensiktsmessige ikke er noe du forstår. At ideen om foretak i seg selv aldri har falt deg inn.
Tenk deg den fullstendige, uutslettelige forvirringen ved det, når du ikke bare forventes å stå midt i dette rommet, men på en eller annen måte, ufattelig, å operere inni det.
Det er slik det er å ikke bry seg: ingenting å gjøre med det ekstra elementet av å bry seg om andre mennesker; alt å gjøre med å ekskludere fra de mest grunnleggende, de mest trøstende følelsene for verden – for dens prosjekter og formål, for dens tanker og handlinger, for dens mennesker og ting.
I diskusjonen sin om hva vi vet om autisme, konspirerer Peterson og Baron-Cohen for å forkaste intet mindre enn holdningen som gjør oss menneskelige.
Det er en fatal feil som gir en så dypt feilaktig fremstilling av autisme at den verken kan kjenne autistiske erfaringer med ting eller autistiske erfaringer med mennesker.
Ifølge Baron-Cohen ser for eksempel autistiske personer på et bord og blir oppslukt av reglene som styrer systemet, av prinsippene om dets jevnhet og stabilitet.
Som en gjengivelse av autistiske opplevelser av ting, er dette fantastisk.
Det finnes riktignok folk som ser på et bord som er oppslukt av systemets regler. Men deres oppmerksomhet mot bordet er like fast forankret i eksistensiell empati som oppmerksomheten til de som snakker med menneskene som er samlet rundt det.
I mellomtiden, for de som lider av autisme, betyr bordet like lite som menneskene som sitter ved det.
De som lider av autisme stirrer kanskje på bordet. Bordet kan være iøynefallende for dem. Men iøynefallende er for dem slik iøynefallende aldri er for oss: uten betydning.
Betydning er avhengig av betydninger vi har tilegnet oss, oftest uten å vite det, gjennom den omsorgsfulle holdningen som binder oss til de rundt oss i en felles verdistruktur.
De som lider av autisme stirrer kanskje på bordet. Men de vet ikke bare ikke hva bordet er til for; de vet ikke hva for-het er til for. De vet ikke bare ikke hva «nivå» betyr; de vet ikke hva «betyr» betyr. De vet ikke bare ikke hva stabilitet handler om; de vet ikke hva om-het handler om.
De som lider av autisme stirrer kanskje på bordet. Men de forstår ikke bordet fordi de ikke forstår verden. Og de forstår ikke verden fordi de ikke er i verden sammen med andre.
Nylig var jeg på biltur med min elleve år gamle sønn, Joseph. Vi tilbrakte over fjorten timer sammen, for det meste i bilen. Det var en leksjon uten like i autistiske opplevelser av ting.
Noen måneder tidligere hadde jeg tatt fra Joseph det vi pleide å kalle «vaskemaskinen» hans – en plasttønne med lokk, hvor han puttet et utvalg av metalllekebiler, små plastbjørner og kjøleskapsmagneter for å snurre den rundt og rundt i hendene. Hver dag. I fem år.
Fordi autistisk erfaring består av fremtredende betydning uten betydning, utvidet aldri Josephs vaskemaskinaktivitet seg utover, aldri tyknet til mening. Ikke én gang. Ikke på fem år.
Jeg hadde klart å gjøre de forskjellige vaskemaskinmerkene og de forskjellige vaskeprogrammene tydelige for Joseph. Han kan navngi vaskemaskinmerket til de fleste vi kjenner. Og han kan forutse hvilket vaskeprogram jeg vil velge for å vaske sengetøy.
Men disse temabaserte tilleggene åpnet seg ikke lenger, vekket ingen nysgjerrighet eller bekymring, og smeltet sammen til ingenting systematisk. Joseph hadde sine få vaskemaskinbiter, smeltet sammen uten fruktbarhet.
Jeg tok fra ham vaskemaskinen til Joseph for å befri ham fra enda en bekymrende blindvei, på én gang overdrevent iøynefallende og ubetydelig.
Noen dager senere, da jeg så på en gruppe menn fra byrådet som byttet lyspærer i gaten vår og malte lyktestolpene på nytt, kom Joseph inn i en slags erstatningsfremtredende situasjon. Jeg kunne nesten se det nye temaet prege seg, med en plutselig og helhetlig virkelig forbløffende.
Menn. Lys. Menn. Lys.
I løpet av de neste ukene ble jeg både overrasket og skuffet over at lysene nå var hvite. Om og om igjen foretrakk jeg de gamle gule lysene. Dette slo også an.
Menn. Lys. Nye lys hvite. Gamle lys gule.
Jeg roste mennene gjentatte ganger for å ha gjort de skitne lyktestolpene fine og rene.
Menn. Lys. Nye lys hvite. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys skitne.
Jeg lærte Joseph Makaton-tegnet for «lys». Hold opp en knyttet neve, og løsne den deretter.
Menn. Lys. Nye lys hvite. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys skitne. Knyttnever og løsnede never.
Jeg påpekte, igjen og igjen, at gatelysene var slått av. Og så at gatelysene var slått på. Av når det var lyst. På når det var mørkt.
Menn. Lys. Nye lys hvite. Nye lys rene. Gamle lys gule. Gamle lys skitne. Lys av fordi sterkt. Lys på fordi mørkt. Nevene knyttet og løsnet uten stans.
Metningen av fremtredende betydning kommer raskt. Vi la ikke til noe mer til Josefs opplevelse av gatelys. Ingen andre aspekter preget seg.
Og så, de fjorten timene i bilen. Daglige rutiner satt på pause. Ingenting som går utover den ubarmhjertige rigiditeten i autistiske opplevelser av ting. Bare Joseph og meg og lys.
Uten avbrudd, uten å endre temaet sitt en eneste gang, uten å noen gang bli stille, uten å utvide oppmerksomheten sin, uten å undre seg, uten å spekulere, uten å stille spørsmål, ga Josef uttrykk for sin opplevelse av lys. I fjorten timer i strekk.
«Hva tenker Josef på?» Lys.
«Hvorfor hvite lys?» Menn.
'Hvorfor er lyset ødelagt?' Gul.
«Hvorfor er lys rent?» Menn.
«Hvorfor den [knyttet og løsnet neve]?» Lys.
«Hva tenker Josef på?» Lys.
Fremtredende løper løpsk. Umyket av betydning. Uten kontekst. Uten begynnelse eller slutt. Uten lettelse.
Belastningen var noe helt annet. For Joseph, mener jeg. Skumringen falt på mens vi kjørte rundt Dublin, hele Josephs kropp bøyd mot motorveilysene, nevene hans knyttet og løsnet som en krampe.
«Hva tenker Josef på?» Lys.
Endelig ble motorveilysene slått på. Joseph begynte å gråte. Intensiteten i innspillet, uten betydning, rett og slett for mye å bære.
«Hvorfor var Josef opprørt?» Lys.
Undertittelen på Baron-Cohens nylige bok er «Hvordan autisme driver oppfinnelser». For en idé. For en vrangforestilling.
De som lider av autisme kan bli stimulert av enkelte ting. Men de få aspektene ved enkelte ting som er til stede for dem, er ikke trukket sammen under reglene for deres ordning eller følelsen av deres tilknytning. I beste fall er de snekret sammen til erfaringsvaner, hardt tilkjempede, ubøyelige, for det meste svekkende.
Langt fra betydningsfullt. Langt fra systematisk. Langt fra oppfinnsomt.
Men uansett hvor misforstått Peterson og Baron-Cohens beskrivelse av autistiske opplevelser av ting er, er deres beskrivelse av autistiske opplevelser av mennesker enda lenger unna sannheten.
Ikke overraskende, kanskje. Større eller mindre samstemthet med ting er en relativt nøytral sak. Lite av menneskelig betydning er knyttet til den. Større eller mindre samstemthet med mennesker er langt mer belastet med implikasjoner.
Mangel på forståelse for mennesker er skremmende. Ved å betegne de med autisme som mer «systemiserende» enn «empatiserende», står Baron-Cohen i fare for å overgi dem til en slags uhyrlighet.
Så legger Baron-Cohen et nytt lag til den menneskelige erfaringen, og avslører at hans beretning om autisme er mindre et vitenskapelig prosjekt enn et foretak i bevisst normalisering.
Baron-Cohen deler empati inn i to forskjellige typer. Den ene typen, det han kaller «kognitiv empati», er ikke like tilgjengelig for de med autisme. Den andre typen, det han kaller «affektiv empati», er like tilgjengelig for de med autisme som for oss andre.
Når for eksempel et lite barn gråter alene midt iblant oss, blir vi, ifølge Baron-Cohens beretning, påvirket av barnets situasjon på en måte som er mer grunnleggende, mer instinktiv, enn en kognitiv forståelse av barnets problemer.
Vi blir rørt av barnets vanskelige situasjon – i hjertet vårt, i magen vår. Magen vår kiler. Gåsehud dukker opp. Hårene reiser seg. Vi har ikke en teori om hennes opplevelse, men heller en følelse for hennes opplevelse. Kroppene våre knytter seg sammen, selv om sinnene våre ikke gjør det.
Og ifølge Baron-Cohens beretning kobles også autistiske kropper sammen – autistiske mager rykker til, autistisk gåsehud dukker opp, autistiske hårstrå reiser seg.
Og det viser seg at Baron Cohens innrømmelse av at de med autisme sannsynligvis ikke er gode «empatisører», innrømmer mye mindre enn den kanskje virket.
Baron-Cohens «empatisører» er kun empatisører av hodet, ikke av hjertet. Veldig lik hans «systematiserere», egentlig – interessert i ordningen og samspillet mellom typer tanker, typer personlighet, typer motivasjon på samme likegyldige måte som hans «systematiserere» er interessert i ordningen og samspillet mellom typer materiale, typer vinkler, typer funksjoner.
Å ikke være en Baron-Cohen-«empatisør» betyr ikke at du ikke har følelser for mennesker. For Baron-Cohen-«empati» er en rent kognitiv affære – det innebærer bare å tenke på mennesker; det har ingenting å gjøre med å føle for mennesker.
De med autisme er ikke særlig flinke til å tenke på mennesker, det er alt. De er like flinke som oss andre til å føle med mennesker – utstyrt med en uforminsket evne til «affektiv empati».
Baron-Cohen plasserer tross alt ikke menneskelig erfaring mellom polene empati og systematisering. Han plasserer menneskelig erfaring mellom tre punkter: systematisering av ting («systematisering»); systematisering av mennesker («kognitiv empati»); og empati med mennesker («affektiv empati»).
Vi kan være mer eller mindre systematiserere av ting eller systematiserere av mennesker. Men bortsett fra faktiske psykopater, er vi alle empatisører med mennesker – reddet av våre empatiske kropper fra ufattelig ekskludering fra menneskenes verden.
Ingen autistiske monstre her, da.
Bortsett fra at Baron-Cohens beretning om affektiv empati ikke stemmer overens med eksponering for en med autisme.
Autistiske mager vrenger seg ikke ved lyden av et gråtende barn. Autistisk gåsehud dukker ikke opp. Autistiske hårstrå reiser seg ikke på høykant.
Et lite barns gråt er ikke fremtredende for de med autisme. Eller, hvis det tilfeldigvis er fremtredende, er det ikke betydningsfullt – verken for sinnet deres, eller for kroppen deres heller.
Hvorfor ikke?
Fordi affektiv empati, kroppens empati, er like forankret i delte verdistrukturer som kognitiv empati – det vi føler er like underlagt væren-med som det vi vet.
Affektiv eller kognitiv, innstilling til mennesker er avhengig av omsorg.
Hvis du ikke bryr deg – og de med autisme bryr seg ikke – kan verken sinnet eller kroppen din se situasjonen til de rundt deg.
For tre år siden brakk bestemoren til Joseph ankelen. Vi var på sommerbesøk i et par uker, og i løpet av denne tiden beveget hun seg med krykker med store vanskeligheter og ble forhindret fra å utføre sine vanlige oppgaver.
Situasjonen preget Josef.
Bestemor har vondt i beinet.
Joseph frydet seg over denne nye fremtredende figuren, så tydelig for ham på så mange måter. Han hoppet begeistret da bestemor beveget seg rundt. Han bet tennene sammen mot gipsavstøpningen hennes. Han gikk haltende og lo av glede.
Bestemor har vondt i beinet.
Helt siden den gang har Joseph lagt merke til alle vi møter som går med stokk. Alle som støtter seg på noen. Alle med rullator eller rullestol.
Vondt bein! roper Josef begeistret.
Beina fungerer ikke! Josef ler.
I løpet av de siste månedene har naboen vår gått inn i siste fase av kreftbehandlingen. Hun blir noen ganger hjulpet ut av huset og inn i rullestol, slik at hun kan bli brakt til sykehuset. Joseph ser ut av vinduet og nyter alt.
Jenny har vondt i beinet.
Jennys ben fungerer ikke.
Nylig kom vi hjem da Jenny fikk hjelp til å dra. Jeg omdirigerte Joseph til en annen nabos hus for å forhindre at han møtte henne.
«Selvfølgelig», sa den andre naboen. «Det er plagsomt for Josef.»
«Ikke så,» svarte jeg. «Det er herlig for ham.»
Hvor komfortabelt det er for Baron-Cohen å bare hevde at de med autisme er «svært flinke til affektiv empati». Hvor fristende det er å tro at han har rett.
Men han har ikke rett. De med autisme er ikke særlig flinke til affektiv empati. Fordi de med autisme ikke har den omsorgsfulle holdningen, den holdningen som innprenter i resten av oss – i våre sinn og i våre kropper – meningen med menneskelig erfaring.
Jennys siste dager i livet er ikke mer berørende for Joseph enn det brukne benet på et bord. Hvis noen av delene er viktige for ham, er de viktige uten den betydningen som ville la ham vite og føle hva som står på spill.
De som lider av autisme er ikke monstre, selv om de dessverre kan fremstå som det i verden. Tross alt verken vet eller føler de hva de gjør.
Likevel er de monstre i én forstand. I den forstanden som ligger i roten av ordet. monstrum – å minne, å vise, å advare, å demonstrere.
De som lider av autisme minner oss om hva selv berømte psykologer glemmer.
De som lider av autisme viser oss hvor konstituerende og trøstende det er å være i verden sammen med andre.
De som lider av autisme advarer oss mot å normalisere tilstanden deres, men å verdsette den prestasjonen som gjør opplevelsene våre menneskelige.
De som lider av autisme viser hvor mye vi andre bryr oss.
De gjør dette indirekte, selvfølgelig. Ved å ikke vite hva de gjør. Ved å ikke føle det de gjør. Ved å gjøre hva autisme ikke er.
-
Sinead Murphy er førsteamanuensis i filosofi ved Newcastle University i Storbritannia.
Vis alle innlegg
